摘要：當今中國對社會現代化的迫切要求決定了其主導文化應遵從工具理性。本文從工具理性和價值理性的區別入手，闡述了當今中國社會現代化急需主導文化遵從工具理性的依據，分析了中國傳統文化價值理性的局限性，探討了遵從價值理性的傳統文化不能作為中國主導文化的原因；又從文化現代化的角度點出了傳統文化遺留對主流文化現代化的影響，歸結了傳統文化不能成為中國主流文化組成部分的原因；最后指出了如何對待傳統文化才能使中國主流文化得益。

關鍵詞：傳統文化  儒家文化  現代化  工具理性  價值理性

引言：
　　中國傳統文化是因中華文明演化而形成的民族文化，儒家文化是其核心。當今的中國，正處于改革、發展的時期，國人主流觀念的組成極為復雜，有待修正、完善。而傳統文化作為一種意識形態的存在，廣泛影響人們的思想和行為至今。以是故，有必要就當今中國應如何對待傳統文化小論一番。

1．  當今中國對社會現代化的迫切要求決定了傳統文化不能作為其主導文化。

1．1工具理性和價值理性之別。
　　德國社會學家馬克斯•韋伯（Max Weber）曾提出“合理性”（rationality）概念，認為社會行為的存在總有它存在的合理性前提。韋伯將合理性分為兩種，即價值理性和工具理性。價值理性相信的是一定行為的無條件的價值，強調的是動機的純正和選擇正確的手段去實現自己意欲達到的目的，而不管其結果如何。而工具理性是指行動只由追求功利的動機所驅使，行動借助理性達到自己需要的預期目的，行動者純粹從效果最大化的角度考慮，而漠視人的情感和精神價值。下文將輔以“經濟理想主義”（即工具理性）“道德理想主義”（即價值理性）概念以便直觀論述。

1．2中國傳統文化注重價值理性。
　　中國傳統文化以儒家文化為主要組成部分，其他文化也在與儒家文化相依相存、漫長演化的過程中大受儒的影響。是以不妨先從儒家文化論起。
　　儒家文化具有道德理想主義的特征。儒家思想以“仁”和“禮”為核心，其中，“仁”在孔子的詮釋中已體現為一個價值理性的概念，在后繼者的闡述中亦然。“禮”于西周末期作為儒學概念（有別于現實中的、曾在奴隸社會里長期起積極作用的“禮”）被孔子提出，彼時正值宗法制分封制面臨瓦解、封建社會即將登臺之際，“禮”于其時無疑不能達到“效果最大化”，之所以提倡“禮”也是從價值理性方面考慮、追求“動機純正”使然；董仲舒及其后的“禮”加入了遵從工具理性的法家思想，但毫無疑問仍偏重價值理性。
　　而傳統文化中執工具理性思想的文化，一方面為儒學所沖擊，發展到今天已不盡符合工具理性；另一方面，其影響力本就較小，甚至沒有完善的理論體系，不足以與講究價值理性的“大宗”——儒學相抗衡。故中國傳統文化更注重價值理性。

1．3傳統文化不能作為當今中國的主導文化。
　　韋伯認為，工具理性即通過實踐的途徑確認工具(手段)的有用性，從而追求事物的最大功效，為人的某種功利的實現服務。工具理性的核心是對效率的追求。
　　任何首重經濟發展的社會必然是以工具理性為主導原則的社會。工具理性在現代可謂之“經濟理想主義”，即“以是否利于發展經濟為原則”——因為現代社會首先追求生產的發展，而套用“追求事物的最大功效”的定義，在此即“追求生產發展的最大化”。這自然對當今中國十分切合。而價值理性即“道德理想主義”則沒有如此務實的功用，不合當今中國之所急。因此，從理論上可推出：當今中國對社會現代化的迫切要求決定了其主導文化應遵從工具理性，注重價值理性的傳統文化不能作為我國社會的主導文化（“主導文化”可理解為“主流文化”的主體）。
　　從另一方面看，歷史事實也證明了發展中的近、現代中國不能以“道德理想主義”主導社會。晚清洋務派的“中體西用”就是想在保有“道德理想主義”的社會里尋求強國以自保的方法，結果宣告失敗；二十世紀初的“整理國故”者乃至袁項城尊孔復辟，實質上是通過英國伯克式的政治保守主義維持“道德理想主義”的中道，也遭到歷史的遺棄；而中共在八大二次會議之前尚以發展經濟為要務，恪守工具理性，遂一時大治，但之后“以階級斗爭為綱”糾纏于意識形態和價值觀，走向價值理性，乃停滯二十年之久。
　　所以，當今中國的主導文化不能是傳統文化。

1．4不要試圖將傳統文化改造為“經濟理想主義”文化。
　　之前說過，傳統文化所以不能作為我國社會的主導文化是因為它注重價值理性。可屢有“不忘本”的人希望讓傳統文化在今天發揮更大的（其實是“過大的”）作用，認為可將傳統文化改造為適合當今中國社會發展需要的文化，即“經濟理想主義”文化。且不論這樣的“民族傳統本位”者是否理性，單看其“改造”之意便足見其不妥。
其一，傳統文化難以被改造為遵從“經濟理想主義”的文化：傳統文化在一段不以發展生產力為重的社會時期里形成，根據“社會存在決定社會意識”可知，當時的工具理性并不是“追求生產最大化”的工具理性，傳統文化必然沒有多少“經濟理想主義”的內容可供挖掘、榨取。
　　其二，傳統文化不應被改造為遵從“經濟理想主義”的文化：“改造傳統文化使其適應現代社會”的說法其實是一種自覺或不自覺的功利主義要求，本質與“中體西用”毫無區別——若說后者還只是在近代化面前取守勢的話，那么前者不啻于在現代化面前投降！一方面，雖然傳統文化不足以濟當今之世，但仍有“進博物館”的價值，如此一改，主觀上是出于“不忘本”，客觀上卻將傳統文化毀了；另一方面，執“道德理想主義”的傳統文化于現代社會另有妙用：作為文化批判的力量，較之固執地堅持傳統文化的重要性以至于附會“經濟理想主義”，為何不讓它的“道德理想主義”在小處發光發熱呢
　　綜上所述，當今中國對社會現代化的迫切要求決定了傳統文化不能作為其主導文化；也不可能通過“改造”“發展”傳統文化得到符合中國需要的主導文化。